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El calendario maya

4 Ajaw 8 KumkuDesde al menos el periodo Preclásico superior (400 a.C.-250 d.C.), los sacerdotes del tiempo mayas ajk'inoob se valieron de sutiles y sofisticados mecanismos para registrar el devenir temporal. Lo que hoy llamamos "calendario maya" se compone en realidad de una serie de ciclos astronómicos y rituales intimamente interconectados, los cuales en ocasiones involucran cálculos matemáticos cuya precisión mueve aún el asombroso. Su idea cíclica del tiempo contrasta con nuestra lineal concepción propia de occidente, si bien ambas culturas establecieron un hito crucial para marcar el punto de referencia obligado para relacionar cualquier otro suceso: en el calendario gregoriano, definido por el nacimiento de Cristo; en el maya, se le llama Fecha-Era, cuando tuvo lugar la última de las sucesivas creaciones del mundo, acaecida en 13.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumk'u (13 de agosto de 3114 a.C.). Los distintos ciclos calendáricos empleados por los mayas cumplían diversos propósitos. Los principales son la Cuenta Larga o tziikhaab (Cuenta del Tiempo); el tzolk'in o calendario ritual; el haab' o calendario astronómico y otros ciclos adicionales que dan cuenta de la complejidad involucrada, como el de los llamados "Nueve Señores de la Noche", el de la Serie Lunar y el de los 819 días, así como los ciclos sinódicos de Venus y Marte, entre otros, según se explica adelante.

 

La rueda calendárica

Rueda calendárica

Uno de los principales ciclos usados por los mayas para registrar fechas históricas o mitológicas fue la Rueda Calendárica de 52 años o 18 980 días de duración, el plazo requerido para que volviesen a repetirse las 260 permutaciones del tzolk'in en combinación o sincronización con las 365 del haab', de tal forma que si bien la fecha tzolk'in 1 Imix 19 Xul sólo volvía a acaecer cada 52 años. Este intervalo coincide con el de otras tradiciones mesoamericanas, tales como el conocido ritual de Fuego Nuevo mexica toxiuhmolpilia, la "atadura de los años".

Tzolk'in

Calendario ritual o almanaque sagrado de 260 días, determinaba el patrón de la vida ceremonial y proporcionaba la base esotérica para efectuar profecías. Llamado también 'cuenta de los días', aproxima el periodo de la gestación humana y registraba también las fechas de nacimiento.

Esta sucesión de días se construía al anteponer un coeficiente del uno al trece a cada uno de los veinte nombre de los días (13x20=260). Así, la secuencia comenzaba 1 Imix; 2 Ik'; 3 Ak'b'al; 4 K'an; 5 Chikchan, etc. hasta llegar a 13 Ajaw, último día del ciclo.

Glifos para los 20 días

Los glifos para los 20 días del calendario ritual Tzolk'in eran representados dentro de un 'cartucho de días' compuesto por un marco y un 'pedestal' de tres volutas bajo el signo. Frecuentemente estos mismos signos aparecen en contextos no-calendáricos, modificando en ocasiones su valor de lectura, fenómeno que se conoce como polivalencia.

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Tabla de los días Tzolk'in

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El Tzolk'in y el cuerpo humano

Deidad del maizLos veinte signos pueden considerarse como los 20 dedos, en tanto las 13 coyunturas se unen para lograr el número 260, Calendario Sagrado Tzolk'in y Fractal Básico del Universo. En Nahualt, se dice tloquenahuaque, es decir “Señor de lo Cerca y de lo Lejos”.

  • 13x20=260 días: un Calendario Sagrado,
  • 26 mil años: un Ciclo de la Precesión de los Equinoccios que equivale a 26 mil años, un giro del sol a ocupar el mismo lugar en la galaxia,
  • 26 mil millones de años luz: la distancia del sol al centro de la Vía Láctea.
Glifo Símbolo general Parte del cuerpo
1 Imix seno materno centro del cuerpo, ombligo, cirro
2 Ik' espíritu del viento pulmones, vías respiratorias
3 Ak'b'al noche, sueños cerebro
4 K'an amarillo (semilla de maíz), simiente órganos reproductores
5 Chikchan boquita órganos sexuales
6 Kimi muerte cráneo
7 Manik' agarrar el viento, garra mano derecha
8 Lamat cuenta de ámbar pie izquierdo
9 Muluk montón de lunas cabello
10 Ok pie pie
11 Chuwen mono mano izquierda
12 Eb' escalera dientes
13 B'en caminante pie derecho
14 Hix mujer, tiempo mente
15 Men creador, visionario ojos
16 Kib' vela (chispa) sesos
17 Kab'an tierra, movimiento boca
18 Etz'nab' espejo, refleja pixan (alma)
19 Kawak trueno pecho
20 Ajaw señor, luz, el wol corazón

Otros calendarios

Nueve Señores de la Noche

Los glifos G y F de la llamada "Serie Suplementaria" conforman un ciclo de 9 días que J.E.S. Thompson equiparó -quizá erróneamente- con el de los "Nueve Señores de la Noche" presente en códices del altiplano central mexicano, donde estas nueve deidades regían sobre las horas nocturnas, otorgando a las mismas un sentido profético 'bueno'; 'malo' o 'indiferente', aunque todavía no existe la suficiente evidencia para vincular tal ciclo mexica con el maya. Además de ello, investigaciones recientes han permitido descifrar el Glifo G como (u)ti'hu'un, que en otros contextos refiere un cargo sacerdotal, así como algunas variantes del Glifo G -como la novena- que parece leerse Yihk'in Nal ("lugar de medianoche"), si bien el debate sobre cómo interpretar tales lecturas jeroglíficas continúa.

Enlace interesante.

Ciclo de los 819 días

Se trata de un ciclo todavía poco entendido que lleva implícitos los números factoriales 7, 9 y 13. Hoy sabemos que marca una sucesión des 'estaciones' de 819 días contadas a partir del día (-3) de la Fecha Era. Respecto a su significado, ha podido determinarse que involucra una acción llevada a cabo por una de cuatro distintas deidades K'awiil asociadas con un rumbo cardinal determinado y un color. Ciclos de este tipo aparecen en las inscripciones de Piedras Negras, Palenque, Yaxchilán, Tikal y Quiriguá, entre otros sitios.

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El calendario hoy

Aún en nuestros tiempos, ciertas comunidades mayas preservan el uso del calendario usual de 260 días conocido como tzolk'in, tal como los Ixil del noroeste de Guatemala; o bien del antiguo año solar Maya de 365 días (haab'), registrado entre otras partes en la comunidad chamula de Milpoleta, Chiapas. Asimismo, en algunas comunidades apartadas de la Península de Yucatán todavía ofician los h-men o "hacedores" de plegarias. Todo ello nos indica un considerable grado de continuidad y supervivencia con respecto a la ideología y religión de la época prehispánica, si bien tales prácticas y creencias se vieron indudablemente afectadas por factores como la conquista española y la pérdida del conocimiento de la escritura jeroglífica.